Le 5 sostanze fondamentali sono, in primo luogo, il prodotto delle trasformazioni che si compiono continuamente all’interno del singolo essere umano e anche le energie essenziali che consentono tali trasformazioni. Le 5 Sostanze sono: jing, shen, qi, xue e jin-ye.
Tra queste i 3 tesori sono le energie essenziali che sostengono la vita umana:
• Jing (essenza)
Indica l’essenza e il nucleo vitale di qualcosa; difatti il corrispondente carattere cinese dà l’idea di una sostanza pura derivata per distillazione a sostanze più grossolane. Lo jing ha sede nei reni che sono i depositari della fisico-energetica di base.
Nell’uomo si distinguono due tipi di jing:
- Jing del Cielo Anteriore: rappresenta l’energia dello spirito antecedente alla nascita terrestre, ossia la condensazione di energie che si accumulano dal momento del concepimento nel feto. Inoltre il jing del Cielo Anteriore determina la costituzione fisica ed energetica e la personalità innata di ogni individuo;
- Jing del Cielo Posteriore: rappresenta, invece, l’energia che si sviluppa dopo la nascita ed è essenziale per il mantenimento della vita individuale. L’individuo ricava il suo nutrimento da sostanze esterne come cibo, acqua, aria ma anche l’ambiente psico-affettivo.
• Shen (mente-spiriti)
Indica l’unità originale e indifferenziata di ogni uomo. È la vera guida che si radica nello spirito di ogni individuo e lo conduce nel corso della vita; è l’insieme dei nostri aspetti mentali, emotivi, psicologici e spirituali. Fa la sua comparsa al momento del concepimento quando il Jing del padre della madre si uniscono e danno origine al Jing del nascituro, al suo Ki originario(Yang qi) e al suo Shen. Man mano che il sistema degli organi dei visceri si forma lo Shen prende varie sfaccettature e funzioni in base agli organi in cui risiede.
Avremo quindi il Po che risiede nei Polmoni e rappresenta gli istinti primordiali, la memoria genetica, tutti gli automatismi sia quelli istintivi che quelli acquisiti. Dopo la morte si ricongiunge alla terra.
Lo Hun che risiede nel Fegato, è in relazione con lo Shen del Cuore perché durante il sonno è l’attività dello Hun e dello Shen a permetterci di sognare. E’ la nostra creatività, la capacità di fare progetti, la nostra fantasia. E’ l’anima eterea che sopravvive alla morte tornando alla sua origine celeste.
Lo Yi di Milza corrisponde all’intenzione, al proposito che si mette in ciò che si fa anche alla capacità di elaborare un pensiero, alla capacità di concentrarsi e memorizzare ciò che si studia e alla capacità di assimilare informazioni.
Lo Zhi del Rene rappresentia innanzitutto la volontà che si concretizza, la spinta per tradurre in azioni i desideri del cuore, l’impulso vitale, la realizzazione di sè, la capacità di focalizzarsi.
Se Hun di Fegato, Po di Polmone, Yi di Milza e Zhi di Rene sono le molteplici sfaccettature della nostra vita mentale, psicologica ed emotiva, ciò che porta tutto all’unità è lo Shen del Cuore: È responsabile in generale della nostra coscienza, del pensiero organico, dell’affettività. Ci da consapevolezza di chi siamo, cosa desideriamo veramente, qual’è il senso della nostra vita e il nostro scopo sulla terra. Perché lo Shen sia in vero equilibrio il Cuore dell’essere vuoto ossia libero da ossessioni, pensieri fissi, emozioni stagnanti.
• Qi (energia individuale)
Indica l’energia che interiorizziamo nel momento in cui assimiliamo l’energia da sostanze esterne (Jing del Cielo Posteriore). Esso permette l’espletamento di alcune funzioni organiche come la termoregolazione del corpo, motore dei processi metabolici, circolazione.
In relazione alle sue diverse e complementari attività e funzioni, e ai relativi metabolismi il soffio si suddivide in:
Yuan QI (Qi Ancestrale) – Ogni uomo, alla nascita, è dotato di un patrimonio energetico ereditario, il Qi Ancestrale, trasmesso dai genitori ed è fonte di ogni vitalità. È una forza non modificabile né rinnovabile e, una volta esaurita, l’individuo muore: ha quindi necessità di protezione. Pervade tutto l’organismo, distribuito dal triplice riscaldatore.
GU QI (Qi Alimentare) – Si trasmette all’uomo durante l’assimilazione ed è l’energia ricavata dal cibo consumato.
Zhong QI (Pettorale) – E ́ assimilabile dall’ambiente esterno: l’energia respiratoria, assorbita tramite l’ossigeno presente nell’aria (Zhong Qi)
Zhen QI (Qi Vero) – Mantiene in vita l’organismo umano nutrendolo, permettendone il movimento, scaldandolo e difendendolo dagli attacchi patogeni. E ́ il risultato dell’incontro tra le energie precedenti. Questo Qi permette attività e funzioni di organi e visceri, scorre lungo i canali per raggiungere tutte le periferie del corpo, assumendo nomi diversi a seconda della funzione svolta o della parte del corpo dove risiede.
Ying QI (Nutritivo) – Dall’unione tra il Gu Qi (energia alimentare) e il Tian Qi (energia del cielo assimilata tramite la respirazione), che avviene nel riscaldatore superiore, si forma lo Ying Qi, Soffio Nutritivo che si diffonde a tutto l’organismo. Wei QI (Difesa) – Il Soffio Difensivo che presiede alla termoregolazione ed alla difesa della superficie organica dagli attacchi climatici.
Zang Fu QI – Il soffio di organi e visceri che li mantiene attivi sovrintendendo alle funzioni.
Altre 2 sono le sostanze fondamentali all’organismo: I FLUIDI
• XUE (“Sangue”)
Il Sangue secondo la medicina cinese non coincide con il sangue in senso stretto. Circola mantenendo, nutrendo e umidificando il corpo (insieme ai Fluidi), attraverso vasi e meridiani. È prodotto da Milza e Rene, è veicolato dal cuore. È una Sostanza Yin. E ́ retto dal Cuore, governato dal Ministro del Cuore, immagazzinato nel Fegato, controllato dalla Milza. Le sue funzioni primarie sono quella nutritiva e quella legata all á ttività mentale.
• JIN-YE (“Fluidi organici”)
Jin vuol dire saliva, umido, Ye indica fluido. Sono tutti i fluidi non associati al Xue. Jin è la parte più leggera dei liquidi corporei e Ye è la parte più pesante e densa. Pur essendo anch é ssi una Sostanza Fondamentale, non sono meno importanti delle altre. Comprendono saliva, sudore, lacrime, ecc. Sono separati a livello dallo Stomaco ed elaborati come tali dalla Milza, la loro funzione primaria è quella di inumidire tutte le parti del corpo e consentire il fluire del Qi soprattutto tra pelle e muscoli. Un’eccessiva presenza e ritenzione di liquidi corporei indicherà un eccesso di Yin, mentre una carenza di fluidi con segni di secchezza sarà espressione di eccesso dello Yang o deficit dello Yin.
Tutti sono sostenuti dallo Yin Fondamentale del Corpo, lo Yin del Rene e vengono estratti da ciò che beviamo e dal contenuto liquido del cibo, tramite un processo molto elaborato a cui partecipano molti organi.
Tale Processo comincia con l’azione della Milza che, aiutata da Qi Originario dei Reni, trae i fluidi dal cibo, dividendoli in puri e impuri .
I Fluidi Puri vengono inviati a idratare i Polmoni, che li fanno scendere ai Reni e li distribuiscono alla pelle e ai muscoli di tutto il corpo. I Reni, dopo aver inviato altri Fluidi Vaporizzati ai Polmoni per idratarli, mandano il resto alla Vescica, che dopo averli divisi e raffinati ulteriormente mette i Fluidi puri in circolo ed espelle gli impuri sotto forma di urina.
La parte impura dei Fluidi che la Milza estrae dal cibo e dalle bevande va nell’Intestino Tenue per un ulteriore raffinazione: i Fluidi Puri che ne derivano vengono inviati alla Vescica distribuiti in tutto il corpo, i Fluidi Impuri vanno invece nell’ Intestino Crasso che, riassorbitane una parte, espelle il resto in feci. Come per il Qi, la trasformazione e la distribuzione dei Fluidi Corporei viene mediata dall’azione dei tre Focolari del Triplice Riscaldatore.
